詩篇第十四篇
這首詩篇源於與詩篇第十篇和第十二篇相同的情境。它與兩者都有幾處相似之處。它與前者相似，將「沒有神」的心中言語歸於「愚頑人」；與後者相似，將「世人」和「一代」作為倫理術語使用，並將神聖的干預視為義人安全的源頭。因此，我們有三首緊密相連的詩篇，但被詩篇第十一篇和第十三篇隔開。值得注意的是，這三首詩篇沒有個人指涉，而分隔它們的兩首則有。這五首詩篇似乎是按照交替原則排列的：將對時代邪惡的普遍抱怨，與個人受苦者的個人懇求交替進行。同樣值得注意的是，這五首詩篇——一組哀號與嘆息的小群體——與同類的詩篇第三至七篇，以及第十六、十七篇區分開來，中間夾著兩首（詩篇第八篇和第十五篇）語氣完全不同的詩篇。這首詩篇的第二個改寫版本出現在《伊羅欣詩集》中（詩篇第五十三篇），其特徵將在那裡處理。這首很可能是原版。
詩篇的結構簡單，但並未完全執行。它應該由七節組成，每節有三個子句，從而打上神聖數字3和7的印記，但詩14:5和詩14:6各缺一個子句，因其簡短而顯得更加激烈。
廣泛腐敗的沉重事實壓在詩人身上，引發了一連串的思想，始於邪惡氾濫的悲慘圖景，上升到神對其審判的異象，在「作孽的人」看到神與義人同在時所產生的恐慌前景中取得勝利，並以對那時刻到來的嘆息告終。這首詩的主旨不過是腐敗世界與審判的公義之神之間常見的對比，但在這裡被予了非常戲劇化和生動的形式。
我們首先（詩14:1）傾聽詩人對他那一代人的判斷。這很可能與那些心靈較少與神及不可見世界接觸的人所描繪的玫瑰色圖景大相徑庭。高度文化與物質繁榮的時代，可能有一面非常陰暗的邊緣，習慣於神之光的眼睛不可能看不見。正如詩人所相信的，邪惡的根源在於對神的實際否定；而任何這樣否定祂的人都是「愚頑人」。心中說「沒有神」，並不需要成文的無神論。在詩人心中，對祂在世上作為的實際否定或忽視，遠比否定的信條更為重要。實際上，當我們將神禁錮在遙遠的天堂，從不認為祂關心我們的事務時，我們就是在說沒有神。剝奪祂的公義並掠奪祂的統治權，是愚頑人的行徑。因為聖經中對愚昧的定義，更多是指道德上的乖謬，而非智力上的軟弱；任何在道德和宗教上錯誤的人，在智力上也不可能真正正確。
對神的實際否定是兩種邪惡形式的根源。積極地說，「他們的行為腐敗可憎」——本身腐爛，對純潔的心靈和神來說是令人作嘔和厭惡的。消極地說，他們不行善。這是這位悲傷的歌者被迫對同時代人做出的沉悶評估，因為他自己曾如此震撼地感受到神的觸摸，因此對人類低下的方式感到厭惡，並對良善充滿熱情。「舉心向上」（Sursum corda）是這類心靈唯一的安慰。
因此，下一波思想（詩14:2）將神聖的對比帶入他的意識中：地上的無神喧囂與活動，與神那注視著這一切的沉默目光。這生動圖景中強烈的擬人化，讓人想起洪水、巴別塔和所多瑪的故事，並為神全知與觀察的抽象思想披上了一層情感色彩。神聖探索的目的被深刻地揭示出來，即尋找哪怕一個良善、虔誠的人。這是對基督對撒馬利亞婦人所說的溫柔話語的預期：「父尋找這樣的人拜祂。」神的心渴望找到轉向祂的心靈；祂尋找那些尋求祂的人；那些尋求祂的人，且只有他們，才是「智慧人」。其他經文為神從天上的注視提供了其他理由，但這一處在莊嚴之中，因揭示了神聖的渴望而顯得恩慈。
這兩節經文中強烈對比的情境將會有什麼結果？下方是一個充滿無神不法行為的世界；上方是一隻固定的眼睛，洞察著行為與性格的最深本質？詩14:3給出了答案。我們甚至可以大膽地說，它展示了一位失望的神，因為它如此尖銳地指出了祂所希望看到的與祂實際看到的之間的差異。詩人的悲傷評估被重複為神聖搜索的結果。但它在強調和範圍上也得到了加強。因為「全人類」是主體。每個子句都堅持普遍性；「皆」、「一同」、「沒有一個」，並使用了強烈的隱喻來描述人類的狀況。它「偏離了」，即偏離了耶和華的道路；它變得腐臭，像一具腐爛的屍體，發出惡臭，直達天庭。那句「沒有，連一個也沒有」中有一種悲傷的節奏，彷彿一種長期珍視卻不情願放棄的希望，其中還夾雜著對這種搜索結果如此貧瘠的驚訝。這份嚴厲的控訴被聖保羅在《羅馬書》中引用，作為他關於普遍罪惡論點的證實；儘管詩人意識的前景是以色列的邪惡，但他的語言是刻意寬廣的，旨在包括所有「世人」。
但這種受挫的探索不可能是終點。如果耶和華在世上徒勞地尋找良善，世界就不可能永遠在無神的狂歡中繼續下去。因此，帶著雄辯的突兀，來自天上的聲音衝擊了那些在愚昧道路上狂奔的「愚頑人」。雷聲從晴空中滾過。神在詩14:4中發言。神聖責備的三個子句大致對應於詩14:1，因為第一點指出無知是作惡的根源，第二點指控積極的罪，第三點涉及消極的邪惡。「作孽的人沒有知識嗎？」這個問題幾乎帶有一種驚訝的語氣，彷彿連全知者也對人類對邪惡的神秘愛好感到困惑。耶穌對某些人的「不信」感到「希奇」；罪確實是世界上最不可解釋的事情，它幾乎可以讓神以及天地感到震驚。這裡「知識」一詞的含義最好從詩14:1中學習。「沒有知識」與成為「愚頑人」是一回事。那種既是道德乖謬又是智力盲目的無知，不需要說明特殊的對象。它那厚重的面紗隱藏了人對神、責任和後果的所有真實認識。它使作惡成為可能。如果作惡者能將事物的真相閃現在眼前，他的手就會停止犯罪。並非所有的罪都能歸結為無知，但犯罪性的無知確實是使罪成為可能的必要條件。公牛衝鋒時會閉上眼睛。作惡的人至少有一隻眼睛是瞎的，因為如果他們在作惡的當下看到了他們可能很清楚的事實，罪就是不可能的。
這種對詞語的解釋似乎比其他解釋更符合詩14:1，即「使之知道」，即透過經驗來後悔。
詩14:4b因其濃縮的簡短而顯得晦澀。「吞吃我的百姓，如同吃飯一樣。」《欽定本》和《修訂本》從古老的譯本中引入了比較的「如同」。希伯來文沒有比較的術語，但在快速而情緒化的演講中省略正式術語並不罕見，飢餓的人狼吞虎嚥地吃食物的畫面，完全可以代表壓迫者吞噬無辜者時的貪婪。對於該子句的解釋，似乎沒有必要進行巧妙的發揮，也不需要像切恩那樣，偏離根據重音對經文的劃分。壓迫者的積極罪惡，我們在相關詩篇中已經聽過很多，在這裡集中體現在他們對「我的百姓」的殘酷掠奪上，詩篇的整個基調引導我們理解這是以色列中虔誠的核心，與民族中大量的「世人」形成對比，而不是將整個民族與異教敵人進行對比。
神聖的控訴以「他們不求告耶和華」而告終。實際的無神論當然是沒有禱告的。那種否定在最喧鬧的生活中製造了一種沉悶的沉默，在一個方面是所有作惡的頂峰，在另一個方面則是其基礎。
神聖聲音的雷鳴，使邪惡的軍隊陷入突如其來的恐慌。「他們在那裡大大地懼怕。」詩人構想了這一場景及其地點。他並非以「那裡」來指代「那時」，而是描繪了當神聖的雷聲在壓迫者頭頂滾動時，他們站在原地所感受到的恐懼；對他而言，正如對我們一樣，「在現場」即意味著「在當下」。這種恐慌的時期被模糊處理了。無論在任何人的經歷中，當那莊嚴的聲音響起，良心便會喚醒恐懼。任何形式的啟示，只要顯明有一位看見邪惡並審判邪惡的神，都會使我們眾人變得膽怯。詩人或許想到的是某種即將到來的審判行動；但他將「神可聽見的聲音」與「撼動心靈的迅猛恐懼」這兩個事實並置，其中包含了一個永恆的真理，那些心裡說「沒有神」的人需要深思。
本節（詩篇 14:5）是我們這首詩篇中兩節較短經文的第一節，僅包含兩個分句，而非通常的三個；但這並不意味著有任何內容遺漏。相反，其框架具有足夠的彈性，能根據內容進行這種變化，而較短的經文因其兩個分句的強烈對比，反而增添了一種力量。一方面是罪人的恐懼，這恐懼源於並對照著另一方面所揭示的事實——神在義人的族類中。詩人將兩個陣營擺在自己和我們面前：一邊是陷入恐慌、混亂、隨時準備潰逃的敵人；另一邊是「義人的族類」，他們在患難與仇敵之中卻享有平安，因為神在他們中間。沒有任何額外的分句能增強這種對比的效果，這就像以色列軍隊在火柱的一側行走於光明與安全之中，而法老的軍隊在另一側於黑暗與恐懼中摸索一樣。神與每一代、每一個群體中這兩類人的永恆關係，都在這種強烈的對比中展現出來。
在詩篇 14:6 中，詩人憑藉先前默想所產生的凱旋信心，親自向壓迫者喊話。第一句可能是一個問題，但更可能是一種嘲諷式的肯定：「你們想要挫敗困苦人的計劃」——但你們做不到——「因為耶和華是他的避難所。」在這裡，簡短的句子再次帶出了雄辯的對比。惡人試圖阻撓窮人的計劃，結果卻被阻撓了。他的願望落空；而強者無能、弱者強大的唯一解釋，就是耶和華是他聖徒的堡壘。困苦人之所以能挫敗壓迫者，並非因為他自己的機智或力量，而是因為他藏身之處的堅固與不可侵犯。「沙番是軟弱之類，卻在磐石中造房」，在那裡，任何有翅膀的生物都無法觸及牠們。
最後，所有的思想匯聚成一個禱告，願以色列——顯然是指真正的以色列——的救恩從錫安而出，那是神的居所，祂從那裡帶著拯救的大能顯現。所渴求的救恩正是剛才所描述的那種。在邪惡的世代中，這一小群受壓迫的善人的聲音，在這結束的禱告中被聽見了。它受到詩人眼前所見異象的鼓舞。確信神將會介入，正是向祂呼求介入的生命氣息。因為我們知道祂必拯救，所以我們心中才會有禱告，求祂施行拯救。祂恩典旨意的啟示，激發了對這些旨意實現的渴望。這種渴望的嘆息，其渴慕中沒有悲傷，其期待中沒有懷疑。它沐浴在未升之日的陽光中，預先感受到了「當耶和華使祂百姓被擄的人歸回的時候」那未來喜樂的歡欣。
最後這一節，有些人認為是詩篇的禮儀性增補；但詩篇 14:6 不可能是原始的結尾，且不太可能為了給這節騰出空間而捨棄了其他結尾。此外，詩篇 14:7 的禱告與詩篇其餘部分非常自然地銜接，只要我們將「使被擄的人歸回」這一短語，理解為它在約伯記 42:10 和以西結書 16:53 中所公認的含義，即從不幸中得拯救。因此，幾乎所有現代釋經家都這樣理解這些話，即使是那些最堅決主張詩篇成書年代較晚的人，在這裡也找不到任何關於歷史上被擄事件的指涉。國家中虔誠的核心正遭受壓迫者的苦難，這完全可以被稱為被擄。對於一個義人來說，當前的社會狀況就是一種束縛，正如自詩人以來許多虔誠的靈魂所感受到的那樣。但自由的美好日子——神兒女榮耀的自由——正露出曙光；被贖之民的喜樂，甚至在現在也可以在某種程度上預先體驗。詩人當時只想到歷史領域中的某種介入，我們不應將更崇高的希望強加於他的詩歌中。然而，基督徒若不懷抱那最終、最偉大的希望——即從一切邪惡中徹底得救，並獲得永恆而完美的喜樂——是不可能的，正如詩人當時無法堅定地掌握這一點一樣。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「最後這一節，有些人認為是詩篇的禮儀性增補；但詩篇 14:6 不可能是原始的結尾」：本段涉及對聖經經文結構與成書過程的批判性研究（高等批評），反映了自由派或歷史批判學派的立場；保守派神學立場則傾向於視聖經經文為完整且具備神聖啟示的統一性，較少將經文視為後世的禮儀增補。